![](\"https:\/\/www.soralia.be\/wp-content\/uploads\/2023\/09\/4.-sororite-_-canva-1-400x225.jpg\" "\\"sororit\u00e9\\"")
<\/span><\/div>Sororit\u00e9, adelphit\u00e9 [1] , empouvoirement<\/a>\u2026 nombreux sont les mots et les concepts qui virevoltent au gr\u00e9 du temps, oscillant entre d\u00e9su\u00e9tude et modernit\u00e9, r\u00e9appropriation et abandon. Aujourd\u2019hui, la mise en lumi\u00e8re de certains enjeux f\u00e9ministes dans l\u2019espace public et m\u00e9diatique appelle \u00e0 questionner d\u2019anciens comme de nouveaux cadres de pens\u00e9es. La sororit\u00e9, terme engag\u00e9 des ann\u00e9es 1970, conna\u00eet un regain d\u2019int\u00e9r\u00eat, mais quelle est sa signification, et surtout, son utilit\u00e9 ?<\/strong><\/h5>\n<\/div>Histoire et d\u00e9finition d\u2019un petit mot devenu militant<\/strong><\/h4>\nLe mot sororit\u00e9 vient du latin soror, signifiant s\u0153ur ou cousine. Il d\u00e9signe, dans un premier temps, une affiliation familiale. En 1546, l’auteur Fran\u00e7ois Rabelais utilise le terme pour se r\u00e9f\u00e9rer \u00e0 une communaut\u00e9 de femmes. \u00c0 l\u2019\u00e9poque, ces rassemblements sont associ\u00e9s \u00e0 la pratique d\u2019une activit\u00e9 religieuse. Les regroupements de femmes en non-mixit\u00e9 [2] existent depuis des si\u00e8cles\u2026 et ont toujours suscit\u00e9 une certaine hostilit\u00e9, en t\u00e9moignent, par exemple, les b\u00e9guinages [3]. L\u2019\u00e9volution s\u00e9mantique la plus marquante du terme a lieu durant les ann\u00e9es 1970, lors de la deuxi\u00e8me vague du f\u00e9minisme [4]. Elle s\u2019inspire d\u2019un slogan \u00e0 succ\u00e8s en outre-Atlantique, \u00ab\u2009Sisterhood is powerful\u2009\u00bb (la sororit\u00e9 est une force, donne du pouvoir), popularis\u00e9 par la po\u00e9tesse am\u00e9ricaine Robin Morgan \u00e0 travers son ouvrage du m\u00eame nom. Le mot adopte une tournure militante et politique qui s\u00e9duit les f\u00e9ministes fran\u00e7aises. Elles poss\u00e8dent d\u00e9sormais un moyen de nommer ce lien qui les unit : la sororit\u00e9. La notion, telle que nous la comprenons aujourd\u2019hui, na\u00eet donc \u00e0 cette \u00e9poque. Au sens le plus litt\u00e9ral du terme, la sororit\u00e9 appelle les femmes \u00e0 se rassembler pour lutter ensemble contre le patriarcat. Elle vise \u00e0 mettre en \u00e9vidence l\u2019existence d\u2019une oppression \u00ab\u2009commune\u2009\u00bb et sp\u00e9cifique, source d\u2019in\u00e9galit\u00e9s et de discriminations \u00e0 leur \u00e9gard, qu\u2019il est n\u00e9cessaire de combattre collectivement<\/a>.<\/p>\nLes femmes peuvent-elles toutes \u00eatre des s\u0153urs\u2009?<\/strong><\/h4>\n\u00c0 l\u2019\u00e9poque, le concept de sororit\u00e9 est avant tout mobilis\u00e9 par des femmes blanches, bourgeoises, qui s\u2019identifient au f\u00e9minisme universaliste de Simone de Beauvoir. Or, en parall\u00e8le, le monde occidental assiste \u00e0 l\u2019\u00e9mergence du black feminism aux \u00c9tats-Unis, qui r\u00e9clame, aux c\u00f4t\u00e9s des f\u00e9ministes lesbiennes, la prise en compte de leurs propres r\u00e9alit\u00e9s \u00e0 travers une lecture qui pr\u00eate attention aux discriminations simultan\u00e9es de genre, de race et de classe<\/a> . La sororit\u00e9, en se limitant \u00e0 certaines sph\u00e8res sociales, court donc le m\u00eame risque que son \u00e9quivalent masculin, la fraternit\u00e9 : invisibiliser des formes d\u2019in\u00e9galit\u00e9s pourtant bien r\u00e9elles. En effet, si les femmes vivent certaines exp\u00e9riences similaires, celles-ci ne b\u00e9n\u00e9ficient pas toutes des m\u00eames privil\u00e8ges. Pour bell hooks [5], figure afrof\u00e9ministe incontournable, une fois cette critique int\u00e9gr\u00e9e, la sororit\u00e9 s\u2019av\u00e8re \u00eatre un maillon essentiel \u00e0 la lutte contre le patriarcat. L\u2019autrice identifie l\u2019un des enjeux principaux de la sororit\u00e9 : s\u2019extirper des logiques de comp\u00e9tition entre femmes, r\u00e9sultat d\u2019un sexisme ambiant de longue date. En effet, pour tenter de se faire une place dans un monde d\u2019hommes, pens\u00e9 par et pour eux, les femmes perp\u00e9tuent, entre elles, une mise en concurrence qui leur est profond\u00e9ment d\u00e9favorable. Or, ces rivalit\u00e9s \u00ab\u2009f\u00e9minines\u2009\u00bb maintiennent en place de mani\u00e8re globale l\u2019oppression des femmes et d\u2019autant plus celles qui sont les plus vuln\u00e9rables, telles que les femmes racis\u00e9es ou queers [6]. C\u2019est pourquoi elles doivent elles-m\u00eames r\u00e9aliser un travail d\u2019introspection pour d\u00e9jouer les effets pervers du syst\u00e8me et prendre conscience que les m\u00eames types de rapports de domination sont \u00e0 l\u2019\u0153uvre en leur sein, notamment sur base de la race [7], de la classe ou encore de l\u2019orientation sexuelle<\/a>. Pour bell hooks, le concept de sororit\u00e9 permet donc aux femmes, dans un premier temps, de questionner leurs propres comportements afin, dans un second temps, de s\u2019unir collectivement. Cette union se doit d\u2019\u00eatre inclusive, ce qui n\u00e9cessite de tenir compte de la multiplicit\u00e9 des r\u00e9alit\u00e9s v\u00e9cues par les femmes, d\u2019accorder la parole aux personnes concern\u00e9es et de reconna\u00eetre l\u2019existence simultan\u00e9e de plusieurs luttes, toutes n\u00e9anmoins li\u00e9es autour d\u2019un projet commun : la fin du patriarcat.<\/p>\nMettre toutes les femmes au c\u0153ur d\u2019un projet politique commun<\/strong><\/h4>\nPour \u00eatre effective, la sororit\u00e9 doit donc inclure toutes les femmes dans son projet politique de lutte contre les formes de dominations, d\u2019in\u00e9galit\u00e9s et de discriminations, notamment bas\u00e9es sur le genre. Ce projet commun doit par ailleurs encourager les mouvements f\u00e9ministes, lorsque cela est n\u00e9cessaire, \u00e0 outrepasser leurs divergences et \u00e0 faire front face aux oppressions dans un esprit de solidarit\u00e9 entre femmes, et donc de sororit\u00e9. Enfin, notons que ces oppressions sont ancr\u00e9es dans un syst\u00e8me politique sp\u00e9cifique qui les alimente au quotidien : le capitalisme n\u00e9olib\u00e9ral. La lutte ne peut donc \u00eatre que collective tant les enjeux soulev\u00e9s s\u2019av\u00e8rent transversaux et profond\u00e9ment li\u00e9s \u00e0 nos structures soci\u00e9tales.<\/p>\n
[1] L\u2019adelphit\u00e9 est une notion transcendant la binarit\u00e9 sororit\u00e9\/fraternit\u00e9, de par son caract\u00e8re neutre, sans dimension de genre, et inclusif, ce qui permet de reconna\u00eetre tout le monde, dont toutes les personnes qui ne sont pas cisgenres comme les personnes non-binaires et transgenres.<\/p>\n
[2] Espaces de rassemblement r\u00e9serv\u00e9s \u00e0 un ou plusieurs groupes sociaux qui exp\u00e9rimentent le m\u00eame type d\u2019oppression.<\/p>\n
[3] N\u00e9s au Moyen \u00c2ge, ces lieux r\u00e9unissent des communaut\u00e9s autonomes de femmes veuves ou c\u00e9libataires qui s\u2019affranchissent des configurations religieuses et masculines traditionnelles.<\/p>\n
[4] De fin 1960 \u00e0 d\u00e9but 1980, la deuxi\u00e8me vague f\u00e9ministe se caract\u00e9rise par des revendications li\u00e9es aux droits reproductifs et sexuels des femmes et l\u2019identification du patriarcat en tant que syst\u00e8me de domination. Diff\u00e9rents courants f\u00e9ministes s\u2019\u00e9tablissent, dont le f\u00e9minisme lib\u00e9ral \u00e9galitaire, le f\u00e9minisme marxiste et le f\u00e9minisme radical.<\/p>\n
[5] bell hooks tenait \u00e0 ce qu’on \u00e9crive son nom sans majuscule, car l’universitaire ne voulait pas qu’on se souvienne d’elle mais d’abord qu’on lise ses livres.<\/p>\n
[6] Terme g\u00e9n\u00e9rique qui englobe l\u2019ensemble des minorit\u00e9s sexuelles et\/ou affectives et de genre qui ne se d\u00e9finissent ni comme h\u00e9t\u00e9rosexuelles ni comme cisgenres.<\/p>\n
[7] La notion de \u00ab\u2009race\u2009\u00bb a, originellement, \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9e pour cat\u00e9goriser les \u00eatres humains sur base de caract\u00e9ristiques physiques et\/ou culturelles, de mani\u00e8re tout \u00e0 fait erron\u00e9e. Aujourd\u2019hui, certains milieux militants se revendiquent en tant que \u00ab\u2009groupe racis\u00e9\u2009\u00bb (r\u00e9appropriation du terme) afin de visibiliser les discriminations dont ils sont victimes dans la soci\u00e9t\u00e9 sur base de cette suppos\u00e9e \u00ab\u2009race\u2009\u00bb, qui, elles, sont bien r\u00e9elles et ne peuvent \u00eatre pass\u00e9es sous silence.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
![\"Autrice\"](\"https:\/\/www.soralia.be\/wp-content\/uploads\/2024\/04\/florence.jpg\")
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Histoire et d\u00e9finition d\u2019un petit mot devenu militant<\/strong><\/h4>\nLe mot sororit\u00e9 vient du latin soror, signifiant s\u0153ur ou cousine. Il d\u00e9signe, dans un premier temps, une affiliation familiale. En 1546, l’auteur Fran\u00e7ois Rabelais utilise le terme pour se r\u00e9f\u00e9rer \u00e0 une communaut\u00e9 de femmes. \u00c0 l\u2019\u00e9poque, ces rassemblements sont associ\u00e9s \u00e0 la pratique d\u2019une activit\u00e9 religieuse. Les regroupements de femmes en non-mixit\u00e9 [2] existent depuis des si\u00e8cles\u2026 et ont toujours suscit\u00e9 une certaine hostilit\u00e9, en t\u00e9moignent, par exemple, les b\u00e9guinages [3]. L\u2019\u00e9volution s\u00e9mantique la plus marquante du terme a lieu durant les ann\u00e9es 1970, lors de la deuxi\u00e8me vague du f\u00e9minisme [4]. Elle s\u2019inspire d\u2019un slogan \u00e0 succ\u00e8s en outre-Atlantique, \u00ab\u2009Sisterhood is powerful\u2009\u00bb (la sororit\u00e9 est une force, donne du pouvoir), popularis\u00e9 par la po\u00e9tesse am\u00e9ricaine Robin Morgan \u00e0 travers son ouvrage du m\u00eame nom. Le mot adopte une tournure militante et politique qui s\u00e9duit les f\u00e9ministes fran\u00e7aises. Elles poss\u00e8dent d\u00e9sormais un moyen de nommer ce lien qui les unit : la sororit\u00e9. La notion, telle que nous la comprenons aujourd\u2019hui, na\u00eet donc \u00e0 cette \u00e9poque. Au sens le plus litt\u00e9ral du terme, la sororit\u00e9 appelle les femmes \u00e0 se rassembler pour lutter ensemble contre le patriarcat. Elle vise \u00e0 mettre en \u00e9vidence l\u2019existence d\u2019une oppression \u00ab\u2009commune\u2009\u00bb et sp\u00e9cifique, source d\u2019in\u00e9galit\u00e9s et de discriminations \u00e0 leur \u00e9gard, qu\u2019il est n\u00e9cessaire de combattre collectivement<\/a>.<\/p>\nLes femmes peuvent-elles toutes \u00eatre des s\u0153urs\u2009?<\/strong><\/h4>\n\u00c0 l\u2019\u00e9poque, le concept de sororit\u00e9 est avant tout mobilis\u00e9 par des femmes blanches, bourgeoises, qui s\u2019identifient au f\u00e9minisme universaliste de Simone de Beauvoir. Or, en parall\u00e8le, le monde occidental assiste \u00e0 l\u2019\u00e9mergence du black feminism aux \u00c9tats-Unis, qui r\u00e9clame, aux c\u00f4t\u00e9s des f\u00e9ministes lesbiennes, la prise en compte de leurs propres r\u00e9alit\u00e9s \u00e0 travers une lecture qui pr\u00eate attention aux discriminations simultan\u00e9es de genre, de race et de classe<\/a> . La sororit\u00e9, en se limitant \u00e0 certaines sph\u00e8res sociales, court donc le m\u00eame risque que son \u00e9quivalent masculin, la fraternit\u00e9 : invisibiliser des formes d\u2019in\u00e9galit\u00e9s pourtant bien r\u00e9elles. En effet, si les femmes vivent certaines exp\u00e9riences similaires, celles-ci ne b\u00e9n\u00e9ficient pas toutes des m\u00eames privil\u00e8ges. Pour bell hooks [5], figure afrof\u00e9ministe incontournable, une fois cette critique int\u00e9gr\u00e9e, la sororit\u00e9 s\u2019av\u00e8re \u00eatre un maillon essentiel \u00e0 la lutte contre le patriarcat. L\u2019autrice identifie l\u2019un des enjeux principaux de la sororit\u00e9 : s\u2019extirper des logiques de comp\u00e9tition entre femmes, r\u00e9sultat d\u2019un sexisme ambiant de longue date. En effet, pour tenter de se faire une place dans un monde d\u2019hommes, pens\u00e9 par et pour eux, les femmes perp\u00e9tuent, entre elles, une mise en concurrence qui leur est profond\u00e9ment d\u00e9favorable. Or, ces rivalit\u00e9s \u00ab\u2009f\u00e9minines\u2009\u00bb maintiennent en place de mani\u00e8re globale l\u2019oppression des femmes et d\u2019autant plus celles qui sont les plus vuln\u00e9rables, telles que les femmes racis\u00e9es ou queers [6]. C\u2019est pourquoi elles doivent elles-m\u00eames r\u00e9aliser un travail d\u2019introspection pour d\u00e9jouer les effets pervers du syst\u00e8me et prendre conscience que les m\u00eames types de rapports de domination sont \u00e0 l\u2019\u0153uvre en leur sein, notamment sur base de la race [7], de la classe ou encore de l\u2019orientation sexuelle<\/a>. Pour bell hooks, le concept de sororit\u00e9 permet donc aux femmes, dans un premier temps, de questionner leurs propres comportements afin, dans un second temps, de s\u2019unir collectivement. Cette union se doit d\u2019\u00eatre inclusive, ce qui n\u00e9cessite de tenir compte de la multiplicit\u00e9 des r\u00e9alit\u00e9s v\u00e9cues par les femmes, d\u2019accorder la parole aux personnes concern\u00e9es et de reconna\u00eetre l\u2019existence simultan\u00e9e de plusieurs luttes, toutes n\u00e9anmoins li\u00e9es autour d\u2019un projet commun : la fin du patriarcat.<\/p>\nMettre toutes les femmes au c\u0153ur d\u2019un projet politique commun<\/strong><\/h4>\nPour \u00eatre effective, la sororit\u00e9 doit donc inclure toutes les femmes dans son projet politique de lutte contre les formes de dominations, d\u2019in\u00e9galit\u00e9s et de discriminations, notamment bas\u00e9es sur le genre. Ce projet commun doit par ailleurs encourager les mouvements f\u00e9ministes, lorsque cela est n\u00e9cessaire, \u00e0 outrepasser leurs divergences et \u00e0 faire front face aux oppressions dans un esprit de solidarit\u00e9 entre femmes, et donc de sororit\u00e9. Enfin, notons que ces oppressions sont ancr\u00e9es dans un syst\u00e8me politique sp\u00e9cifique qui les alimente au quotidien : le capitalisme n\u00e9olib\u00e9ral. La lutte ne peut donc \u00eatre que collective tant les enjeux soulev\u00e9s s\u2019av\u00e8rent transversaux et profond\u00e9ment li\u00e9s \u00e0 nos structures soci\u00e9tales.<\/p>\n
[1] L\u2019adelphit\u00e9 est une notion transcendant la binarit\u00e9 sororit\u00e9\/fraternit\u00e9, de par son caract\u00e8re neutre, sans dimension de genre, et inclusif, ce qui permet de reconna\u00eetre tout le monde, dont toutes les personnes qui ne sont pas cisgenres comme les personnes non-binaires et transgenres.<\/p>\n
[2] Espaces de rassemblement r\u00e9serv\u00e9s \u00e0 un ou plusieurs groupes sociaux qui exp\u00e9rimentent le m\u00eame type d\u2019oppression.<\/p>\n
[3] N\u00e9s au Moyen \u00c2ge, ces lieux r\u00e9unissent des communaut\u00e9s autonomes de femmes veuves ou c\u00e9libataires qui s\u2019affranchissent des configurations religieuses et masculines traditionnelles.<\/p>\n
[4] De fin 1960 \u00e0 d\u00e9but 1980, la deuxi\u00e8me vague f\u00e9ministe se caract\u00e9rise par des revendications li\u00e9es aux droits reproductifs et sexuels des femmes et l\u2019identification du patriarcat en tant que syst\u00e8me de domination. Diff\u00e9rents courants f\u00e9ministes s\u2019\u00e9tablissent, dont le f\u00e9minisme lib\u00e9ral \u00e9galitaire, le f\u00e9minisme marxiste et le f\u00e9minisme radical.<\/p>\n
[5] bell hooks tenait \u00e0 ce qu’on \u00e9crive son nom sans majuscule, car l’universitaire ne voulait pas qu’on se souvienne d’elle mais d’abord qu’on lise ses livres.<\/p>\n
[6] Terme g\u00e9n\u00e9rique qui englobe l\u2019ensemble des minorit\u00e9s sexuelles et\/ou affectives et de genre qui ne se d\u00e9finissent ni comme h\u00e9t\u00e9rosexuelles ni comme cisgenres.<\/p>\n
[7] La notion de \u00ab\u2009race\u2009\u00bb a, originellement, \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9e pour cat\u00e9goriser les \u00eatres humains sur base de caract\u00e9ristiques physiques et\/ou culturelles, de mani\u00e8re tout \u00e0 fait erron\u00e9e. Aujourd\u2019hui, certains milieux militants se revendiquent en tant que \u00ab\u2009groupe racis\u00e9\u2009\u00bb (r\u00e9appropriation du terme) afin de visibiliser les discriminations dont ils sont victimes dans la soci\u00e9t\u00e9 sur base de cette suppos\u00e9e \u00ab\u2009race\u2009\u00bb, qui, elles, sont bien r\u00e9elles et ne peuvent \u00eatre pass\u00e9es sous silence.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
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Les femmes peuvent-elles toutes \u00eatre des s\u0153urs\u2009?<\/strong><\/h4>\n\u00c0 l\u2019\u00e9poque, le concept de sororit\u00e9 est avant tout mobilis\u00e9 par des femmes blanches, bourgeoises, qui s\u2019identifient au f\u00e9minisme universaliste de Simone de Beauvoir. Or, en parall\u00e8le, le monde occidental assiste \u00e0 l\u2019\u00e9mergence du black feminism aux \u00c9tats-Unis, qui r\u00e9clame, aux c\u00f4t\u00e9s des f\u00e9ministes lesbiennes, la prise en compte de leurs propres r\u00e9alit\u00e9s \u00e0 travers une lecture qui pr\u00eate attention aux discriminations simultan\u00e9es de genre, de race et de classe<\/a> . La sororit\u00e9, en se limitant \u00e0 certaines sph\u00e8res sociales, court donc le m\u00eame risque que son \u00e9quivalent masculin, la fraternit\u00e9 : invisibiliser des formes d\u2019in\u00e9galit\u00e9s pourtant bien r\u00e9elles. En effet, si les femmes vivent certaines exp\u00e9riences similaires, celles-ci ne b\u00e9n\u00e9ficient pas toutes des m\u00eames privil\u00e8ges. Pour bell hooks [5], figure afrof\u00e9ministe incontournable, une fois cette critique int\u00e9gr\u00e9e, la sororit\u00e9 s\u2019av\u00e8re \u00eatre un maillon essentiel \u00e0 la lutte contre le patriarcat. L\u2019autrice identifie l\u2019un des enjeux principaux de la sororit\u00e9 : s\u2019extirper des logiques de comp\u00e9tition entre femmes, r\u00e9sultat d\u2019un sexisme ambiant de longue date. En effet, pour tenter de se faire une place dans un monde d\u2019hommes, pens\u00e9 par et pour eux, les femmes perp\u00e9tuent, entre elles, une mise en concurrence qui leur est profond\u00e9ment d\u00e9favorable. Or, ces rivalit\u00e9s \u00ab\u2009f\u00e9minines\u2009\u00bb maintiennent en place de mani\u00e8re globale l\u2019oppression des femmes et d\u2019autant plus celles qui sont les plus vuln\u00e9rables, telles que les femmes racis\u00e9es ou queers [6]. C\u2019est pourquoi elles doivent elles-m\u00eames r\u00e9aliser un travail d\u2019introspection pour d\u00e9jouer les effets pervers du syst\u00e8me et prendre conscience que les m\u00eames types de rapports de domination sont \u00e0 l\u2019\u0153uvre en leur sein, notamment sur base de la race [7], de la classe ou encore de l\u2019orientation sexuelle<\/a>. Pour bell hooks, le concept de sororit\u00e9 permet donc aux femmes, dans un premier temps, de questionner leurs propres comportements afin, dans un second temps, de s\u2019unir collectivement. Cette union se doit d\u2019\u00eatre inclusive, ce qui n\u00e9cessite de tenir compte de la multiplicit\u00e9 des r\u00e9alit\u00e9s v\u00e9cues par les femmes, d\u2019accorder la parole aux personnes concern\u00e9es et de reconna\u00eetre l\u2019existence simultan\u00e9e de plusieurs luttes, toutes n\u00e9anmoins li\u00e9es autour d\u2019un projet commun : la fin du patriarcat.<\/p>\nMettre toutes les femmes au c\u0153ur d\u2019un projet politique commun<\/strong><\/h4>\nPour \u00eatre effective, la sororit\u00e9 doit donc inclure toutes les femmes dans son projet politique de lutte contre les formes de dominations, d\u2019in\u00e9galit\u00e9s et de discriminations, notamment bas\u00e9es sur le genre. Ce projet commun doit par ailleurs encourager les mouvements f\u00e9ministes, lorsque cela est n\u00e9cessaire, \u00e0 outrepasser leurs divergences et \u00e0 faire front face aux oppressions dans un esprit de solidarit\u00e9 entre femmes, et donc de sororit\u00e9. Enfin, notons que ces oppressions sont ancr\u00e9es dans un syst\u00e8me politique sp\u00e9cifique qui les alimente au quotidien : le capitalisme n\u00e9olib\u00e9ral. La lutte ne peut donc \u00eatre que collective tant les enjeux soulev\u00e9s s\u2019av\u00e8rent transversaux et profond\u00e9ment li\u00e9s \u00e0 nos structures soci\u00e9tales.<\/p>\n
[1] L\u2019adelphit\u00e9 est une notion transcendant la binarit\u00e9 sororit\u00e9\/fraternit\u00e9, de par son caract\u00e8re neutre, sans dimension de genre, et inclusif, ce qui permet de reconna\u00eetre tout le monde, dont toutes les personnes qui ne sont pas cisgenres comme les personnes non-binaires et transgenres.<\/p>\n
[2] Espaces de rassemblement r\u00e9serv\u00e9s \u00e0 un ou plusieurs groupes sociaux qui exp\u00e9rimentent le m\u00eame type d\u2019oppression.<\/p>\n
[3] N\u00e9s au Moyen \u00c2ge, ces lieux r\u00e9unissent des communaut\u00e9s autonomes de femmes veuves ou c\u00e9libataires qui s\u2019affranchissent des configurations religieuses et masculines traditionnelles.<\/p>\n
[4] De fin 1960 \u00e0 d\u00e9but 1980, la deuxi\u00e8me vague f\u00e9ministe se caract\u00e9rise par des revendications li\u00e9es aux droits reproductifs et sexuels des femmes et l\u2019identification du patriarcat en tant que syst\u00e8me de domination. Diff\u00e9rents courants f\u00e9ministes s\u2019\u00e9tablissent, dont le f\u00e9minisme lib\u00e9ral \u00e9galitaire, le f\u00e9minisme marxiste et le f\u00e9minisme radical.<\/p>\n
[5] bell hooks tenait \u00e0 ce qu’on \u00e9crive son nom sans majuscule, car l’universitaire ne voulait pas qu’on se souvienne d’elle mais d’abord qu’on lise ses livres.<\/p>\n
[6] Terme g\u00e9n\u00e9rique qui englobe l\u2019ensemble des minorit\u00e9s sexuelles et\/ou affectives et de genre qui ne se d\u00e9finissent ni comme h\u00e9t\u00e9rosexuelles ni comme cisgenres.<\/p>\n
[7] La notion de \u00ab\u2009race\u2009\u00bb a, originellement, \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9e pour cat\u00e9goriser les \u00eatres humains sur base de caract\u00e9ristiques physiques et\/ou culturelles, de mani\u00e8re tout \u00e0 fait erron\u00e9e. Aujourd\u2019hui, certains milieux militants se revendiquent en tant que \u00ab\u2009groupe racis\u00e9\u2009\u00bb (r\u00e9appropriation du terme) afin de visibiliser les discriminations dont ils sont victimes dans la soci\u00e9t\u00e9 sur base de cette suppos\u00e9e \u00ab\u2009race\u2009\u00bb, qui, elles, sont bien r\u00e9elles et ne peuvent \u00eatre pass\u00e9es sous silence.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
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Mettre toutes les femmes au c\u0153ur d\u2019un projet politique commun<\/strong><\/h4>\nPour \u00eatre effective, la sororit\u00e9 doit donc inclure toutes les femmes dans son projet politique de lutte contre les formes de dominations, d\u2019in\u00e9galit\u00e9s et de discriminations, notamment bas\u00e9es sur le genre. Ce projet commun doit par ailleurs encourager les mouvements f\u00e9ministes, lorsque cela est n\u00e9cessaire, \u00e0 outrepasser leurs divergences et \u00e0 faire front face aux oppressions dans un esprit de solidarit\u00e9 entre femmes, et donc de sororit\u00e9. Enfin, notons que ces oppressions sont ancr\u00e9es dans un syst\u00e8me politique sp\u00e9cifique qui les alimente au quotidien : le capitalisme n\u00e9olib\u00e9ral. La lutte ne peut donc \u00eatre que collective tant les enjeux soulev\u00e9s s\u2019av\u00e8rent transversaux et profond\u00e9ment li\u00e9s \u00e0 nos structures soci\u00e9tales.<\/p>\n
[1] L\u2019adelphit\u00e9 est une notion transcendant la binarit\u00e9 sororit\u00e9\/fraternit\u00e9, de par son caract\u00e8re neutre, sans dimension de genre, et inclusif, ce qui permet de reconna\u00eetre tout le monde, dont toutes les personnes qui ne sont pas cisgenres comme les personnes non-binaires et transgenres.<\/p>\n
[2] Espaces de rassemblement r\u00e9serv\u00e9s \u00e0 un ou plusieurs groupes sociaux qui exp\u00e9rimentent le m\u00eame type d\u2019oppression.<\/p>\n
[3] N\u00e9s au Moyen \u00c2ge, ces lieux r\u00e9unissent des communaut\u00e9s autonomes de femmes veuves ou c\u00e9libataires qui s\u2019affranchissent des configurations religieuses et masculines traditionnelles.<\/p>\n
[4] De fin 1960 \u00e0 d\u00e9but 1980, la deuxi\u00e8me vague f\u00e9ministe se caract\u00e9rise par des revendications li\u00e9es aux droits reproductifs et sexuels des femmes et l\u2019identification du patriarcat en tant que syst\u00e8me de domination. Diff\u00e9rents courants f\u00e9ministes s\u2019\u00e9tablissent, dont le f\u00e9minisme lib\u00e9ral \u00e9galitaire, le f\u00e9minisme marxiste et le f\u00e9minisme radical.<\/p>\n
[5] bell hooks tenait \u00e0 ce qu’on \u00e9crive son nom sans majuscule, car l’universitaire ne voulait pas qu’on se souvienne d’elle mais d’abord qu’on lise ses livres.<\/p>\n
[6] Terme g\u00e9n\u00e9rique qui englobe l\u2019ensemble des minorit\u00e9s sexuelles et\/ou affectives et de genre qui ne se d\u00e9finissent ni comme h\u00e9t\u00e9rosexuelles ni comme cisgenres.<\/p>\n
[7] La notion de \u00ab\u2009race\u2009\u00bb a, originellement, \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9e pour cat\u00e9goriser les \u00eatres humains sur base de caract\u00e9ristiques physiques et\/ou culturelles, de mani\u00e8re tout \u00e0 fait erron\u00e9e. Aujourd\u2019hui, certains milieux militants se revendiquent en tant que \u00ab\u2009groupe racis\u00e9\u2009\u00bb (r\u00e9appropriation du terme) afin de visibiliser les discriminations dont ils sont victimes dans la soci\u00e9t\u00e9 sur base de cette suppos\u00e9e \u00ab\u2009race\u2009\u00bb, qui, elles, sont bien r\u00e9elles et ne peuvent \u00eatre pass\u00e9es sous silence.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
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